ASALTO EVANGÉLICO
Por José Guillermo Mártir Hidalgo.
En octubre de 2026, el politólogo y ensayista español Alejandro Pérez Polo publica “Asalto evangélico: una religión al servicio del poder”. La obra analiza cómo el avance de la fe evangélica neo-pentecostal y ultraconservadora opera como herramienta geopolítica, de control social y de influencia institucional. Desde Estados Unidos se movilizan recursos económicos, políticos y geopolíticos para modificar los equilibrios del cristianismo. El evangelismo no sería solo una fe, sino un proyecto político global que busca reemplazar al catolicismo y al humanismo, y reconstruir el orden occidental desde la derecha. En síntesis, el evangelismo es la nueva ideología del capitalismo autoritario del siglo XXI.
El libro critica el auge del evangelismo conservador y la participación de determinadas iglesias y líderes religiosos en la construcción de proyectos económicos, culturales y geopolíticos de alcance internacional. La obra se organiza en una introducción y cuatro grandes bloques temáticos. La presentación y la introducción exponen sus bases y el contexto general. En esta última, Pérez Polo sostiene que Occidente atraviesa una crisis y que las iglesias evangélicas están llenando el vacío con dinero, medios de comunicación y políticos. Por tanto, no se trata de un fenómeno casual, sino de una estrategia.
El primer bloque temático, «El Dios de los ricos», recorre la evolución del pensamiento protestante, desde sus raíces luteranas hasta el auge de la Teología de la Prosperidad. Esta corriente religiosa bendice el éxito económico individual y justifica la desigualdad social como una manifestación divina. Además, promueve un individualismo radical que fragmenta las identidades de clase y debilita el tejido comunitario tradicional. El trasfondo histórico y doctrinal vincula así la fe con el orden económico vigente.
La religión, sostiene el autor, se ha instalado en las desigualdades humanas y promueve la idea de una divinidad que legitima y bendice la riqueza material. Una de las tesis centrales de Pérez Polo es que, mientras el catolicismo predicaba la caridad, el evangelismo de la prosperidad afirma que la pobreza es consecuencia de la falta de fe. La riqueza, según esta visión, es una bendición de Dios. Se trata de un Dios nietzscheano que bendice la riqueza: ya no es el Dios de los pobres, sino el que premia al fuerte, al exitoso y al emprendedor. El renacer personal, además, impulsa a romper con la comunidad, el sindicato, el barrio y la familia. En palabras de Pérez Polo, el evangelismo separa al creyente de su comunidad y lo convierte en individualista, al tiempo que favorece a los ricos.
El segundo bloque temático, «El Dios de las guerras», aborda la instrumentalización política de la fe a través de la Teología de la Violencia. El evangelismo radical proyecta una visión beligerante del mundo. Durante la Guerra Fría, el aparato de seguridad y la diplomacia estadounidenses financiaron y expandieron el evangelismo radical para contrarrestar las corrientes de izquierda.
Entre los productos políticos de las iglesias evangélicas, el autor incluye a Jair Bolsonaro, Javier Milei y Abelardo de la Espriella, así como el fenómeno de las iglesias vinculadas a Donald Trump y la militarización de la fe. El papa León XIV aparece como un contrapeso frente a este bloque evangélico. La Teología de la Violencia sostiene que la fe no es necesariamente pacifista y que existe una justificación teológica para librar una guerra contra el mal. De este modo, la fe se convierte en una política de seguridad.
El tercer bloque, «Alianzas sagradas: geopolítica del evangelismo y sionismo cristiano», examina el respaldo incondicional de los evangélicos al Estado de Israel, fundamentado en interpretaciones escatológicas de la segunda venida de Jesucristo. También plantea que Estados Unidos e Israel comparten una historia marcada por el supremacismo de los «elegidos». El evangelismo, según esta lectura, busca la dominación estadounidense de una Europa de raíces católicas. Europa estaría perdiendo su identidad católica y siendo colonizada culturalmente por el modelo estadounidense. El islam y los valores progresistas occidentales actúan como enemigos y, al mismo tiempo, como elementos de cohesión para el bloque evangélico y conservador.
El cuarto bloque temático, «El Dios de los pobres», sostiene que, ante la retirada del Estado y el aislamiento social, el discurso conservador encuentra un terreno fértil entre las clases populares precarizadas. Las iglesias evangélicas ofrecen redes de asistencia material, apoyo incondicional y sentido de pertenencia comunitaria.
Las personas se hacen evangélicas, plantea Pérez Polo, porque Occidente ya no les ofrece sentido, comunidad ni futuro. Para el autor, la verdadera batalla no se libra entre la izquierda y la derecha, sino entre el humanismo y la teocracia de mercado. Pérez Polo rescata la alianza entre la izquierda y el catolicismo social, la Teología de la Liberación y los curas obreros. Frente al asalto evangélico, propone reconstruir los lazos comunitarios desmantelados y ofrecer una alternativa colectiva basada en el humanismo y la cohesión social.
Actualmente, los modelos de poder evangélico ensayados en América se están trasladando al contexto europeo. En conclusión, el asalto evangélico no es únicamente religioso: es político, económico y geopolítico. Si la izquierda y el humanismo no reconstruyen la comunidad y el sentido, las iglesias evangélicas seguirán ocupando ese vacío.
La tesis de Alejandro Pérez Polo es que el crecimiento del protestantismo en la política global no responde simplemente a una conversión de fe, sino a un movimiento articulado que busca desplazar al catolicismo y al humanismo liberal. Su propósito sería fundar instituciones estatales desde la perspectiva de la derecha radical, la prosperidad económica y el pragmatismo autoritario.
Durante el gobierno de Nayib Bukele, se observa un desplazamiento del historicismo católico en favor de la narrativa evangélica. El catolicismo tradicional latinoamericano promovía una visión comunitaria y defendía los derechos humanos frente a las desigualdades. El paradigma evangélico desplaza esa perspectiva y la sustituye por un cristianismo individualista, centrado en la restauración personal y el pragmatismo.
La identidad política y social salvadoreña ha estado marcada por la figura del arzobispo san Oscar Arnulfo Romero y por una fuerte tradición católica popular vinculada a la defensa de los derechos humanos. En contraste, el discurso religioso instrumentalizado apela al apoyo de las mega iglesias y los pastores evangélicos. El proyecto político evangélico desmantela la visión humanista liberal y la sustituye por una moral binaria del «bien contra el mal». El Estado adopta así la idea de castigar el pecado-delito de manera punitiva y absolutista. El Plan Control Territorial y el régimen de excepción se presentan como un «milagro» y una «batalla espiritual».
La reinterpretación de la autoridad propia de la Teología de la Dominación sostiene que los líderes políticos son «instrumentos puestos por Dios» para gobernar. Bukele ha apelado a la dimensión divina para validar decisiones controvertidas. El episodio más evidente ocurrió el 9 de febrero de 2020, cuando ingresó con militares armados a la Asamblea Legislativa, se sentó en la silla presidencial para orar y afirmó que «Dios le había pedido paciencia». Su constante representación de sí mismo como instrumento providencial le permite eludir los controles institucionales propios de los contrapesos laicos.
El asalto evangélico funciona como una red geopolítica que alinea a gobiernos de derecha de América Latina con sectores ultraconservadores de Estados Unidos e Israel. El Salvador de Bukele ha estrechado sus vínculos con la derecha evangélica estadounidense y ha mostrado un claro alineamiento geopolítico con Israel. Bukele no pertenece orgánicamente a una denominación evangélica ni es un ideólogo religioso. Sin embargo, desde un pragmatismo político, adopta símbolos y discursos morales conservadores porque le proporcionan una base social muy fiel y una narrativa de legitimación moral frente a sus detractores.